من بنى لله مسجدا في العصر العباسي؟

كنت أتأمل في تفسير هذه الآية مرات كثيرة قبل أن أكتب لك، ووجدت أنّ الجواب واضح ومباشر في نص القرآن نفسه. الآية تقول: 'إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ' (سورة التوبة: 18). من هذا المنطلق، أنا أقرأ عبارة 'من بنى لله مسجدا' على أنها تصف المؤمنين الصادقين: الذين لهم إيمان ثابت، يحرصون على إقامة الصلاة، يؤدون حق الزكاة، ويخشون الله فقط. بالنسبة لي هذا المعنى يوسع مفهوم 'البناء' ليشمل النية والعمل: لا يقتصر على وضع لبنة في مكان مادي، بل يشمل دعم المسجد مادياً ومعنوياً، والحفاظ عليه كمساحة عبادة وخدمة للمجتمع. أجد في هذه الآية دعوة صادقة إلى الإخلاص والعبادة العملية، وهي تذكير بأن النية الطيبة والعمل المخلص هما أساس عمارة المساجد — وهذا أثره عليّ شخصياً كلما مررت بجانب مسجد وأفكر بمن بناه ومن يدعمه الآن.

أشعر بسعادة كلما تذكرت هذا الحديث لأنه يمنح فعل بسيط قيمة روحية عظيمة. أنا أقرأ عبارة النبي صلى الله عليه وسلم 'من بنى لله مسجداً بنى الله له مثله في الجنة' كخطاب شامل موجه إلى كل مسلم قادر: أي شخص يشارك في إقامته من بناء أو تمويل أو إصلاح أو حتى تجهيز، إذا كانت النية خالصة لله تعالى، يدخل في هذا الوعد. الحديث ورد في مصادر الحديث الصحيحة بصيغ متنوعة، وبعض الألفاظ تشير إلى أن حتى عمل صغير قد يكون محسوباً، مثل التعبير المشهور 'كمفحص قطاة' الذي يوضح صغر الحجم الممكن قبوله. أشبّه هذا الوعد ببطاقة شكر من الله على خدمة دائمة للمجتمع؛ المسجد مكان عبادة وتعليم واجتماع، فما يُبنى لهدف خالص يعود خيره على أهل البانيين يوم القيامة وعلى الناس في الدنيا. أؤمن بأن النية هنا هي المفتاح: بناء لرفع اسم وبهرَجة ليس له نفس الأجر، بينما العطاء الخالص يثمر منزلاً في الجنة بلا شك.

الجامع الأموي في دمشق يحمل بصمة حكم قرر أن يترك أثراً لا يُمحى على وجه المدينة. أنا عندما أفكر بمن بنى هذا الصرح أتخيل الخليفة الذي أراد تحويل العاصمة إلى مركز حضاري وديني بامتياز، وكان هذا الخليفة هو الوليد بن عبد الملك. تولى الوليد مهمة بناء الجامع في أوائل القرن الثامن الميلادي، وجرى العمل بين نحو 705 و715م لإقامة مسجد ضخم على موقع كنيسة ومعبد سابقين، ليصبح رمزاً للسلطة الأموية ومدينة دمشق. كمشاهد متجول أجد التفاصيل مثيرة: البلاطات والموزاييك والأقواس التي حملت بصمات حرفيين مختلفين، بما في ذلك حرفيون بيزنطيون ونسّاخ من مناطق بعيدة، لأن الوليد أراد أن يكون الجامع تحفة معمارية تجمع تقنيات وخبرات من كل أنحاء الإمبراطورية. ولست أتحفّظ عن القول إن اختيار الموقع نفسه، فوق كنيسة القديس يوحنا المعمدان ومعبد روماني قبلها، يعكس استراتيجيات سياسية ودينية دقيقة. أغادر دائماً المكان بشعورٍ مزدوج: تقدير للفن والهيبة، وفضول لمعرفة كيف تحوّل موقع مقدس عبر العصور إلى رمز إسلامي بارز تحت رعاية الوليد بن عبد الملك.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني. أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.

أتذكر بوضوح الدهشة الأولى التي شعرت بها حين علمت أن من شرع ببناء الجامع الكبير في قرطبة كان شخصية جاءت من بعيد لتؤسس أمراً كبيراً؛ هو عبد الرحمن الداخل (عبد الرحمن بن معاوية)، أموي هرب من بطش العباسيين واستقر في الأندلس فأسس إمارة قرطبة. بدأت عمليّة بناء الجامع في أواخر القرن الثامن، تقريباً بين 784 و786م، على موقع كنيسة قوطية قديمة، وكان الهدف أن يكون مركزاً دينياً وسياسياً يعكس قوة الدولة الأموية الجديدة في الأندلس. مع مرور الزمن تغيّر شكل المبنى بتوسعات كبيرة نفّذها خلفاؤه؛ عبد الرحمن الثاني أجرى توسيعات في القرن التاسع، ثم جاء الخليفة الحاكم الثاني -الحاكم الثاني عشر لأسرة أموي طيف- الذي أضاف أجزاء مزخرفة ومآذن ومرافق، وبعده شهد المسجد إضافات مهمة في عهد الحكام العسكريين الذين أتوا لاحقاً، مما جعل البناء لوحة معمارية متدرجة عبر قرون. بالنسبة لي، هذه الأمثلة على العمارة الإسلامية تعلمني كيف أن مكاناً واحداً يمكن أن يحكي فصولاً طويلة من التاريخ، من المهندس الأول إلى آخر توسعة، وحتى تحولاته اللاحقة بعد الفتح المسيحي. لا أستطيع إلا أن أشعر بالإعجاب كلما تذكّرت ترتيب الأقواس ونسق الأعمدة داخل الصرح، وهو ما بدأه عبد الرحمن الداخل ثم تكامل عبر أجيال لاحقة حتى أصبح ما نراه اليوم؛ مكاناً يضم طبقات من التاريخ والثقافة التي تتداخل معاً بشكل ساحر.

من الأشياء الممتعة في خزائن الشعر العباسي أن تجد جيشًا من الشعراء الذين كتبوا مدائح للخلفاء، وكل واحد منهم حمل أسلوبًا وشخصية مختلفة في الغزل والتمجيد والسياسة. في العصر العباسي تحوّل البلاط إلى واحدة من أهم ساحات العرض الأدبي، حيث كان المدح وسيلة ضرورية للحصول على الرعاية والجاه، وفي المقابل كانت المدائح وسيلة للخلفاء لرفع صورتهم وإظهار سلطتهم وثقافتها. من أشهر الشعراء العباسيين الذين نظموا المدائح: أبو نواس، الذي رغم شهرته بقصائد الخمر والطرافة، فقد أنشأ أيضًا قصائد تمجيد وخطَب أمام أمراء الخلفاء واستطاع أن يحظى برعاية بلاط هارون الرشيد. ثم يأتي أبو تمام، المعروف بجودة صياغته وبتجديده لصيغ المدح، وهو صاحب ديوان وجامع المشهور 'الحماسة'، وقد ارتبط اسمه بفترة من البلاط العباسي حيث كان يُلجأ إليه لكتابة المدائح التي تُظهر قوة الحاكم وسجايا البطولة. تلميذه وأحد معاصريه، البحتري، اشتهر أيضـًا بالتقاليد الكلاسيكية في المدح، وكان محبوبًا في بلاط الخلفاء لأسلوبه اللحنِي وقدرته على المزج بين الرقة والوقار. إضافة إلى هؤلاء، نجد شعراء مثل ابن الرومي الذين عملوا في بيئة بغداد الأدبية وأنتجوا ما فيه من مدائح ونسيبات للخلفاء وذوي النفوذ. كما أن طبيعة المدح تطورت خلال القرون: فبعض الشعراء اتبعوا أسلوبًا رسميًا جامدًا يهدف إلى تمجيد نسب الحاكم وجرأته، بينما اختار آخرون صورًا بلاغية دقيقة ومشاهد بطولية لاستخدامها في تقوية حضور الحاكم الذهني والثقافي. في كثير من الأحيان كانت المدائح جزءًا من التبادل الاجتماعي — قصيدة مقابل معاش أو هدية — ولذلك كان مستوى المهارة الشعرية عاملًا اقتصاديًا واجتماعيًا. من الجدير بالذكر أن المدح لم يكن عملًا ذا بعد واحد؛ فقد حمل بعدًا أدبيًا بامتياز ومهمة سياسية؛ شاعره قد يُشيد بأخلاق الحاكم ونسبه وبطولاته، لكنه في بعض الأحيان كان يستطيع أيضًا التلميح أو النقد الخفي ضمن أرباب الكلام. هذه الديناميكية هي ما تجعل قراءة مدائح العصر العباسي ممتعة ومفيدة: نرى فيها لغة السلطة وأدواتها، وفي نفس الوقت عبقرية الشاعر في التعبير والإقناع. في النهاية، تأخذني قراءة هذه النصوص دائمًا إلى تأمل كيف يمكن للشعر أن يصبح مرآة زمانه، وعلامة على تداخل الفن والسياسة في مدائن مثل بغداد وسائر عواصم الخلافة.

تراكمت أمامي روايات المؤرخين عن بناء مقام الإمام علي بطريقة تجعلني أعيد ترتيب وقائع قرون من الذاكرة والدين والسياسة في ذهني. أعتبر أن نقطة البداية المتفق عليها بين المصادر هي وفاة علي بن أبي طالب ودفنه في مكان قرب الكوفة عام 40 هـ/661 م، ثم تحوّل ذلك الموقع من قبور بسيطة إلى مركز رمزي مع مرور الوقت. كثير من المؤرخين يشيرون إلى أن الأضرحة المبكرة كانت بدائية — مجرد علامة أو قبة خشبية — وأن التحولات الكبرى جاءت مع فترات تولي حكّام شيعة أو حكّام سعت رعايتهم إلى تقوية شرعية حكمهم عبر الرعاية للمقامات. المصادر التاريخية مثل كتب المؤرخين المسلمين تذكر وجود إشارات للمقام في القرون الوسطى، لكن النصوص تختلف في التفاصيل، لذا أجد أن التاريخ المادي للمقام يعتمد على تراكم أعمال ترميم وتوسعة متتالية. أميل إلى التفكير أن ما نراه اليوم هو نتيجة طبقات بنى كثيرة: جوانب تعود للعصور العباسية، وإضافات أكبر في عصور الولاة الشيعة مثل الصفويين الذين أعطوا زخماً فنياً وماليًا لطلاء القباب والتكسية، ثم تدخلات لاحقة في العهد العثماني والعصر الحديث. كذلك لا ينبغي أن نغفل البعد الشعبي—المقام لم يُبنَ فقط من قِبل السلاطين، بل أيضاً بتبرعات الحجاج والوقفات الصغيرية التي تراكمت عبر القرون. هذه النظرة المختلطة بين الوثائق والنصوص والذاكرة الشعبية هي التي تجعل أصل بناء المقام موضوع جدل وتفسير، وتبقى لي دائماً لحظة من الدهشة أمام قدرة التاريخ على خلق مكان يلتقي فيه المقدس والسياسة والذاكرة الإنسانية.

أذكر جيدًا اللحظة التي وقعت فيها عيني على اسم 'الخوارزمي' في فصل التاريخ العلمي؛ كان ذلك بداية فهمي لكيفية ولادة علم جديد من حاجة عملية. في كتابه الشهير 'الكتاب المختصر في حساب الجبر والمقابلة' صاغ الخوارزمي قواعد منهجية لحل المعادلات الخطية والتربيعية، وقدم عمليتين أساسيتين أكثر شهرة هما 'الجبر' (إعادة الأجزاء الناقصة) و'المقابلة' (موازنة الحدود). لم يكتفِ بتقديم وصف لحلول بعينية، بل صنف المعادلات إلى أشكال محددة — مثل المعادلات من نوع ax^2 + bx = c أو ax^2 = bx + c — وعرّف طرقًا قابلة للتكرار لحل كل نوع، مع استعماله لإتمام المربع كإجراء لحل المعادلات التربيعية، وغالبًا مع مبررات هندسية مبسطة. كما حرص على شرح تطبيقات لهذه الطرق في مسائل الحياة اليومية كالوراثة، والتجارة، وتقسيم الأراضي، فحوّل الحساب النظري إلى أداة عملية قابلة للاستخدام.

أتخيل شارعاً ضيقاً يصدح بالبضائع والأفكار، وهذه الصورة تضعني مباشرة في قلب السؤال: هل أسّس الخلفاء العباسيون بغداد كعاصمة حضارية؟ الجواب المختصر في ذهني يعتمد على فصل بين الفعلين: التأسيس المدني والتأسيس الثقافي. في الجانب المدني، لا جدال أن الخليفة المنصور هو الذي أسّس المدينة عام 762م، بنية منظمة ومعمار دائري مشهورة سمّيت المدينة المدورة، اختار موقعاً استراتيجياً على دجلة ليكون مركز حكمه البعيد عن تحكّم الطبقات القديمة مثل الكوفة والأنبار. لكن بناء العاصمة الحضارية لم يكن مجرد شوارع ودواوين؛ هذا ما لاحظه الخلفاء اللاحقون. تحت حكم هارون الرشيد، وازدهاراً أقوى في عصر المأمون، بدأت بغداد تحتضن بحوث الترجمة، وظهر تمويل سخي للعلماء وظهرت مؤسسات مثل بيت الحكمة التي جمعت نصوصاً من اليونانية والسريانية والفارسية والهندية. رأيت في سجلات التاريخ أسماء مترجمين وعلماء أمثال حنين بن إسحاق، وازدهرت الفلسفة والطب والفلك بفضل رعاية الخلافة. من ناحية أخرى، لا يمكن تجاهل مساهمة التجار والحرفيين والمهاجرين من كل أنحاء الإمبراطورية؛ الحضارة كانت نتاج تلاقح شعوب ومؤسسات، والخلفاء قدموا الشرعية والموارد والإغراءات المالية، لكن المدينة نفسها صارت عظيمة بسبب تداخل هذه العناصر. لذلك، نعم: الخلفاء أسّسوا بغداد وأمّنوها لتصبح عاصمة حضارية، لكن هذا التأسيس كان عملية جماعية ومعقدة أكثر مما يوحي به مجرد قرار سياسي؛ وهذا ما يجعل بغداد قصة ساحرة بالنسبة لي.

لا أستطيع تجاهل الشعور بالإعجاب عندما أفكر في كيف قلب العصر العباسي معايير الشعر رأسًا على عقب مقارنةً بالجاهلية. في الجاهلية كان الشعر أشبه بسجل قبليّ يُوزن على ميزان الشجاعة والأنساب، وكانت القصائد تُقال في المجالس والعلماء عند مواسم الحرب والسلام، بينما في العصر العباسي صار الشعر مسرحًا للتجربة الفردية والمعرفة والثقافة المتحضرة. أرى أن الانتقال الأبرز هو من الوظيفة القبلية إلى الوظيفة الثقافية والأدبية: لم يعد الشعر مجرد مدح أو هجاء مرتبطًا بشخصية أو قبيلة، بل أصبح وسيلة لعرض الذكاء البلاغي، والفلسفة، والعواطف الشخصية. كذلك تغيرت طبيعة الجمهور؛ لم يعد الشاعر يخاطب حشدًا قبليًا بلهجة واحدة، بل أصبح يخاطب خلفاءً، ووزراء، ومثقفين، وقراء من طبقات مختلفة، فتبنّى أنماطًا جديدة مثل الغزل الصريح المكرر عند 'أبو نواس' والمديح الصفيق عند بعض البلاط، كما تطورت اللغة بنسبة كبيرة من حيث الصور البلاغية واستعاراتها. وأخيرًا، لا يمكن أن أترك ذكر التطور التقني: البلاغة، والوزن، والصور الشعرية تمَّت معالجتها بعناية أكثر، ما أتاح للشعر العباسي أن يُقرأ داخل النص كما يُسمَع، وأن يصبح إرثًا أدبيًا غنيًا يتجاوز الإطار القبلي الضيق إلى فضاء نقدي وأدبي معمق.