من بنى لله مسجدا في قرطبة بالأندلس؟

أتذكر قراءة خريطة بغداد القديمة مراراً وأفكر كيف أن الخليفة أبو جعفر المنصور كان وراء بناء كثير من منشآت المدينة، ومن بينها المسجد الكبير الذي شُيّد في قلب المدينة المستديرة. أنا أحب تخيل تلك اللحظات: رجل يخطط عاصمة جديدة ويجعل المسجد محور الحياة الدينية والاجتماعية، لأن المساجد في العصر العباسي لم تكن مجرد دور عبادة بل كانت مراكز تعليم وحكم وتجهيز للجمعة. أرى أن 'جامع المنصور' يمثل مثالاً واضحاً على أن من بنى لله مسجداً في العصر العباسي غالباً كانوا الخلفاء أنفسهم أو كبار القادة الذين أرادوا أن يربطوا شرعيتهم الدينية باختيارات حضرية واضحة. المنصور أسس بغداد حوالي سنة 762م وضمنها مسجداً عظيماً لخدمة السكان ومكاناً للخطبة والصلوات الرسمية. لو تأملنا تاريخ البناء العباسي سنجد نمطاً متكرراً: السلطة تختار بناء المسجد كإظهار للقوة والرعاية الدينية، وأحياناً كان يُنسب العمل إلى الخليفة ليُخلَّد اسمه في ذاكرة المدينة.

أبدأ بقول واضح: العبارة 'من بنى لله مسجداً...' في الأصل مأثورة دينية (حديث نبوي) وليست اختراعاً لرواية بعينها. في الأدب العربي والإسلامي كثيراً ما تستعير الروايات والأعمال الأدبية مثل هذه العبارات والمواضيع الدينية لتشكيل خلفية أخلاقية أو لصف فعل بطولي أو تقي. لذا إذا كان سؤالك يدور حول من ظهرت عنده هذه العبارة كفعل في عمل أدبي مشهور، فالجواب العمومي أن البناء من أجل الله يظهر كفعل في عدة نصوص، لكن لا توجد رواية واحدة معروفة عالمياً تُنسب إليها العبارة كحدث مركزي دون أن تُرجع إلى المصدر الديني. أذكر هنا ملاحظة شخصية: كمحب للأدب، أرى كثيراً أن الروائيين العرب الكبار مثل من كتبوا عن حياة الأحياء الشعبية والمحافظة يستخدمون فعل بناء مسجد أو ترميمه كدلالة على الصلاح أو الارتباط بالجماعة. لكن هذا استخدام أدبي لرمزٍ ديني أكثر من كونه اقتباساً لقصة محددة عن شخص واحد بنى مسجداً في رواية مشهورة. النهاية هنا تبقى أن الأصل للعبارة ديني، والأدب يستعملها كرِمز وأداة سردية.

كنت أتأمل في تفسير هذه الآية مرات كثيرة قبل أن أكتب لك، ووجدت أنّ الجواب واضح ومباشر في نص القرآن نفسه. الآية تقول: 'إِنَّمَا يَعْمُرُ مَسَاجِدَ اللَّهِ مَنْ آمَنَ بِاللَّهِ وَالْيَوْمِ الْآخِرِ وَأَقَامَ الصَّلَاةَ وَآتَى الزَّكَاةَ وَلَمْ يَخْشَ إِلَّا اللَّهَ' (سورة التوبة: 18). من هذا المنطلق، أنا أقرأ عبارة 'من بنى لله مسجدا' على أنها تصف المؤمنين الصادقين: الذين لهم إيمان ثابت، يحرصون على إقامة الصلاة، يؤدون حق الزكاة، ويخشون الله فقط. بالنسبة لي هذا المعنى يوسع مفهوم 'البناء' ليشمل النية والعمل: لا يقتصر على وضع لبنة في مكان مادي، بل يشمل دعم المسجد مادياً ومعنوياً، والحفاظ عليه كمساحة عبادة وخدمة للمجتمع. أجد في هذه الآية دعوة صادقة إلى الإخلاص والعبادة العملية، وهي تذكير بأن النية الطيبة والعمل المخلص هما أساس عمارة المساجد — وهذا أثره عليّ شخصياً كلما مررت بجانب مسجد وأفكر بمن بناه ومن يدعمه الآن.

أشعر بسعادة كلما تذكرت هذا الحديث لأنه يمنح فعل بسيط قيمة روحية عظيمة. أنا أقرأ عبارة النبي صلى الله عليه وسلم 'من بنى لله مسجداً بنى الله له مثله في الجنة' كخطاب شامل موجه إلى كل مسلم قادر: أي شخص يشارك في إقامته من بناء أو تمويل أو إصلاح أو حتى تجهيز، إذا كانت النية خالصة لله تعالى، يدخل في هذا الوعد. الحديث ورد في مصادر الحديث الصحيحة بصيغ متنوعة، وبعض الألفاظ تشير إلى أن حتى عمل صغير قد يكون محسوباً، مثل التعبير المشهور 'كمفحص قطاة' الذي يوضح صغر الحجم الممكن قبوله. أشبّه هذا الوعد ببطاقة شكر من الله على خدمة دائمة للمجتمع؛ المسجد مكان عبادة وتعليم واجتماع، فما يُبنى لهدف خالص يعود خيره على أهل البانيين يوم القيامة وعلى الناس في الدنيا. أؤمن بأن النية هنا هي المفتاح: بناء لرفع اسم وبهرَجة ليس له نفس الأجر، بينما العطاء الخالص يثمر منزلاً في الجنة بلا شك.

قرطبة كانت مسرحًا لتجارب معمارية جريئة في زمن الأمويين، ولا أستطيع إلا أن أتحمس عند التفكير في مدى تميز ما بنوه هناك. أنا أرى العمارة الأموية في الأندلس نتاجًا لوعي سياسي وثقافي؛ حكام مثل عبد الرحمن الأول، وعشرات الخلفاء والأمراء الذين تبعوه، جعلوا من البناء أداة لإظهار السلطة والذوق، فظهر ذلك جليًا في 'الجامع الكبير' الذي بدأ تحت قيادة عبد الرحمن الأول ثم توسّع بشكل مذهل على يد الحاكم الثاني والحاكم الثالث. ما يدهشني تقنيًا هو المزج بين عناصر محلية ورومانية وبيزنطية — الأقواس الحذائية الحمراء والبيضاء، القبة المشغولة فوق المحراب، فسيفساء بديعة نفذت بمهارة، وغابة الأعمدة التي تخلق إحساسًا باللانهاية داخل المكان. ولا ننسى 'مدينة الزهراء' التي أنشأها عبد الرحمن الثالث: مدينة قصرية وفوقها أفكار تخطيط عمراني متقدمة، شبكة مياه وتحكم في المنسوب، وحدائق ومحلات صنع الحرف. كنت دائمًا أقول إن عمارة قرطبة لم تقتصر على شكل جميل فقط، بل صنعت لغة بصرية تواصلت عبر القرون، من العمارة الموروثية وحتى التأثير المودجاري على إسبانيا المسيحية لاحقًا. ذلك الجمع بين البساطة والترف هو ما يبقى في ذهني كلما أتصور أماكن مثل المسجد والقصور، ويعطيني شعورًا بأن التاريخ هنا ليس مجرّد حجر، بل رسالة مبنية بعناية.

الجامع الأموي في دمشق يحمل بصمة حكم قرر أن يترك أثراً لا يُمحى على وجه المدينة. أنا عندما أفكر بمن بنى هذا الصرح أتخيل الخليفة الذي أراد تحويل العاصمة إلى مركز حضاري وديني بامتياز، وكان هذا الخليفة هو الوليد بن عبد الملك. تولى الوليد مهمة بناء الجامع في أوائل القرن الثامن الميلادي، وجرى العمل بين نحو 705 و715م لإقامة مسجد ضخم على موقع كنيسة ومعبد سابقين، ليصبح رمزاً للسلطة الأموية ومدينة دمشق. كمشاهد متجول أجد التفاصيل مثيرة: البلاطات والموزاييك والأقواس التي حملت بصمات حرفيين مختلفين، بما في ذلك حرفيون بيزنطيون ونسّاخ من مناطق بعيدة، لأن الوليد أراد أن يكون الجامع تحفة معمارية تجمع تقنيات وخبرات من كل أنحاء الإمبراطورية. ولست أتحفّظ عن القول إن اختيار الموقع نفسه، فوق كنيسة القديس يوحنا المعمدان ومعبد روماني قبلها، يعكس استراتيجيات سياسية ودينية دقيقة. أغادر دائماً المكان بشعورٍ مزدوج: تقدير للفن والهيبة، وفضول لمعرفة كيف تحوّل موقع مقدس عبر العصور إلى رمز إسلامي بارز تحت رعاية الوليد بن عبد الملك.

مشهد من شارع قرطبة القديم يظل يطاردني كلما فكرت في سؤال عن بناء الحضارة هناك — المدينة كانت مختبراً حيّاً لتجارب علمية واجتماعية وثقافية أثمرت عن إنجازات فعلية ملموسة. أولاً، قدرة الدولة الأموية على رعاية العلم كانت حاسمة: حكّام مثل عبد الرحمن الثالث والحاكم الثاني مولوا المكتبات الكبرى وسمحوا بترجمة نصوص يونانية وسريانية إلى العربية، فظهرت مراكز نسخ ودراسة ضخمة. هذا سمح لأطباء ومهندسين وفلكيين أن يطوّروا معارف عملية؛ مثال بارز هو الجراح الشهير الزهراوي الذي كتب موسوعة طبية مشهورة ضمنها كتاب 'التصريف' الذي أثّر في الجراحة لقرون. كما نجد علماء مثل مسلمة الماجريطي الذين عملوا في الفلك والرياضيات، ومثقفين يهوداً ومسيحيين شاركوا في العمل العلمي والإداري. الجانب العمراني والزراعي أيضاً مهم: شبكات السواقي والري والنوافير والحدائق وطرق للأشغال المائية حسّنت إنتاج المحاصيل وأدخلت محاصيل جديدة كالأرز والحمضيات والقَطن، بما أعطى اقتصاداً مستقراً دفع البحث العلمي والصناعات الحرفية. ولا أنسى العمارة والفنون — 'جامع قرطبة' ليس مجرد مسجد بل شهادة تقنية وفنية ولها انعكاس اجتماعي. باختصار، نعم؛ علماء وفاعلو قرطبة لم يطوّروا المعرفة فحسب، بل ساهموا في بنية حضارية واسعة نجمت عنها تقنيات ومؤسسات أثرت في أوروبا والعالم الإسلامي لقرون.

أجد أن قصة الوحدة في عهد خلفاء قرطبة تشبه رواية طويلة ذات فصول متباينة؛ لم تكن خطية ولا ثابتة. لقد بدأت الإمارة الأموية في الأندلس مع عبقريّة تكيّف سياسية وشخصية قوية لـ'عبد الرحمن الداخل' الذي أعاد بناء مؤسسة الحكم بعد سقوط الأمويين في المشرق. في فترات مثل عهد 'عبد الرحمن الثالث'، رأيت صورة دولة مركزية قوية، أُقِرّت فيها مؤسسات إدارية مزدهرة، وجيش منظّم، وإصدار للعملة، وحضور دبلوماسي واضح — كل ذلك ساهم كثيرًا في الحفاظ على وحدة سياسية ثقافية واقتصادية لفترة طويلة. لكن لا يمكنني تجاهل الشقوق التي نشأت داخل الجسم السياسي؛ كانت هناك توترات عرقية بين العرب والبرتغاليين والموالدة والبدو والبرابرة، وتوزيع الأراضي ومرتبات الجيش خلق شبكة علاقات عمومية وخاصة أكثر من كونها مؤسسة مركزية صارمة. لاحقًا، ومع صعود شخصيات أصحاب النفوذ مثل الحاجب 'المنصور'، اختفت بعض مظاهر الشرعية الرسمية وحلّ محلها سلطة شخصية قوية تدار عبر تحالفات عسكرية ومالية. في محصلة عمليّة، أرى أن الخلفاء حافظوا على وحدة الأندلس في أوقاتٍ حرجة وبطرقٍ مرنة، لكنّ هذه الوحدة كانت قابلة للتآكل. التصدعات الداخلية، والأزمات الاقتصادية، وصراعات الوراثة أدّت في النهاية إلى تفكك السلطة المركزية بعد وفاة المنصور وحدوث الفتنة (1009–1031)، وتحول المشهد إلى ممالك الطوائف. باختصار: حافظوا عليها زمنًا وبشكل مؤثر، لكنهم لم ينجحوا في جعل الوحدة دائمة ومستدامة إلى الأبد.

سمعتُ هذه الحكاية مرات طويلة في محافل المسلمين الصينيين وأنصار التاريخ الشعبي: تُنسب إلى سعد بن أبي وقاص زيارة للصين وتأسيس مسجد في غوانغتشو يُعرف اليوم باسم 'Huaisheng Mosque'. بالنسبة لي، السرد جذاب لأن وجود رِجلٍ صحابيّ معتبر يربط المجتمع الإسلامي الصيني بأيام الصحابة يعطي شعورًا بتاريخٍ عريقٍ ومبارك. لكن عندما أحاول التمييز بين الأسطورة والتاريخ المنهجي أجد فجوات كبيرة. لا توجد سجلات إسلامية معاصرة في القرن السابع تؤكد سفر سعد إلى الصين، وأقدم الروايات التي تربط سعد بالصين تظهر بعد قرون على حياة الصحابة. على الجانب الصيني، وصل العرب والمسلمون للتجارة إلى سواحل جنوب الصين في القرن السابع وبُنيت جماعات مسلمة مبكرة، لكن ربط ذلك بشخصية بعينها مثل سعد يبدو لاحقًا في النسب والأثر. أميل إلى تفسيرٍ وسطي: أرى أن سعد بن أبي وقاص لم يزر الصين على الأرجح بحسب المعطيات الوثائقية الصارمة، لكن المجتمع المسلم الصيني اعتنق هذه الرواية لسببين مهمين — الأول: منح المؤسسة الجديدة شرعية وربطها بجيل الصحابة، والثاني: تبسيط أصل الدين لدى عامة الناس عبر شخصية موقرة. بالنسبة لي، هذه الأسطورة تقول الكثير عن حاجة المجتمعات لتأصيل هويتها أكثر مما تقول عن رحلة فعلية قام بها سعد.